学佛法要拿出真心，一举一动，一言一行都要往真的做。不像世间人，半真半假，有时说点真话，有时说点假话。修道人时时要讲真话，做真事，不打妄语。每一念都要除我们自己的毛病，自己往昔无量劫习气都要改掉，无量劫以来的罪业都要忏悔。

为什么学佛法学得很久，却都没有相应呢?就因为保护着我们的过错，不肯拿出真心修行，所以把光阴都空过，也没有开真正智慧，也没得真正的定力。时间空过，自己道业也没成就，这是很可惜的一件事。

在道场里，要节省一切物质，所谓：

爱惜常住物，如护眼中珠。

「常住物」，譬如所吃的米、油、酱、醋，要爱惜，不要糟蹋，不要浪费。所用的甚至一根草，一块木头，一张纸都要爱惜保护它;在这上面若不小心，不知惜福，就把功德都漏掉了。所谓：

所修的，不如所造的;所得的，不如所丢的。

再者，一举一动，一言一行都不要伤害到其它的人，口上也要存德，不说绮语、妄语、恶口、两舌，口德特别要注意;身不杀生、不偷盗、不邪淫;意念里不犯贪、瞋、痴，不要尽为这臭皮囊着想，心心念念要为它偷东西吃，心心念念想要把这臭皮囊装饰得好看一点，心心念念想叫这臭皮囊享受一点，快乐一点，这都是颠倒。我们若想出离三界，脱离六道轮回，都要把这习气改掉。情爱也要把它看空了，才能遂心满愿的成就你的菩提道果。

「修道不能享福」，要记得佛教的老祖宗--释迦牟尼佛当初修道时，贵为太子，富可敌国，他能毅然出家修道。以他的身分来说，虽然出家仍然可吃好的，穿好的，住一座好房子，可是他没有这样做，他跑到雪山那里，忍苦、忍饿、忍寒、忍热，在那儿修行了六年，在这六年之间没有吃过什么好的东西，也没有各处去叫人供养他，就是在那儿受苦。

以释迦牟尼佛那种富贵的身分，尚且自己愿意受苦来修行，我们又是什么身分呢?不过是很普通平凡的人，为什么要穿好、吃好、住好，贪图享受，受不了苦，怕受苦?想想，比起释迦牟尼佛，我们是不是要生大惭愧?