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不管唱诵、打坐、做事,处理任何事情都要有进步,代表佛法在你身上产生了效果。写字愈来愈漂亮;本来有脾气,现在愈来愈少;本来懒懒,现在愈来愈努力;本来散乱散乱的,现在很清明。一定要要求自己生命的品质进步,有进步后自己才有法喜。愈是反省自己,愈觉得有惭愧心,想精进,想努力。--海涛法师
施心,是能舍。舍什么呢?属于我自己拥有的,属于我自己的,让他人得快乐的,都要舍。你家庭的关系、父母的关系、夫妇的关系、子女的关系,你要舍啊,要布施啊。拿什么布施呢?孝养、欢喜心,用欢喜心布施人家。
《佛说施饿鬼甘露味大陀罗尼经》里佛作了保证:“若诸天、人如法受持。若为诸鬼神及饥渴所逼非分横死者。则不得名为胜大悲曰陀罗尼也。”你按照佛说的这个方法来施,若被鬼神害以及饥饿渴死,那么这个咒就不叫胜大悲陀罗尼了。也就是说不会被鬼神所害."所以大家放心大胆的施吧.
很多修行学佛的人,他懂得很多,然而行动上却跟不上。所以很多事情都在口头上做活计,空度了一生。佛法,是要实践的,不是在口头上说说而已,你有一份实践,就能开发一份智慧,对治一种烦恼。
净慧长老:我们要以道德为操守,做人做事从伦理道德出发,做人才会有尊严感。一个有道德修养的人,在家里,坐在子女面前会有尊严感;走到单位,在同事当中会有尊严感;走到社会,走到人群当中也会有尊严感。
有些人浑浑噩噩的活着,只要没有遇到重大挫折,也能乐在其中;有些人具备一定的慧根,能够看到人生的虚幻,世俗的荒谬,却找不到人生的意义,结果活得很痛苦。学佛,可以帮助我们看到人生的虚幻,也能认识到生命内在的价值,使我们不再沉迷于荒谬的生活,积极追求人生的重大意义。
人生中做什么事情,都不可能永远一帆风顺,只要自己努力了,就不必太计较结果如何。毕竟结果能否尽如人意,这也要靠因缘。因缘不成熟的话,强求只能徒增烦恼,于事无补;因缘成熟的话,自然会水到渠成、瓜熟蒂落。所以,事在人为固然重要,但笑看成败更是一种境界。
你要算算今天做得好不好,今天是有意义的日子还是还好就这样,一定要每天都这样去计算。以前的成就者们对自己很有要求,今天做了多少恶的、善的,每天晚上他会算自己的帐。我们不要有压力去做,比较自然就像在玩善的游戏。一方面可以对治很多烦恼,另一方面我们可以每天都有一种进步--GaMaBa
律己,宜带秋气;处世,须带春风。自私是人性的通病,而道德高尚之人恰反其道而行之,律己,肃如秋霜;待人,和如春风。这是人生修行的最好写照。修行,即是借一切困顿之力修炼坚定的心力,以渡一切苦。以宽广的胸怀对待众生,修炼容纳万物的心胸。内能战胜自己,外能包容万物,正是修行的致境。
有一天“我”字丢了一撇,成了“找”字,为找回那一撇,“我”问了很多人,那一撇代表什么?商人说是金钱,政客说是权力,明星说是名气,军人说是荣誉,工人说是工资,学生说是分数……最后“生活”告诉“我”那一撇是:健康和快乐,没有它们,什么都是浮云!你找到了什么?
你追求的很多东西,没有几样是必须拥有的,只不过你已经习惯了某些思维,误以为离开这个就活不下去。一旦你主动或被迫改变了这种习惯,就会发现对生命可以有另一种理解。苏格拉底曾站在百货市场中开怀大笑:“看哪,天底下有这么多我不需要的东西,我真幸福!”——索达吉堪布
声闻种性,就是他有解脱的渴望,知道三界轮回之苦,赶紧要求出离,但是他心量小,只关注自己出离,这叫声闻乘。缘觉乘,就是他也是关注自己,但是心量略微开一点,能关注、回头照顾一下旁边的人。菩萨的种性,就是属于大乘,不仅自己求解脱,乃至要令一切众生求解脱,这就是菩萨的悲心。
有人是这么管孩子的,什么都不管他,让他活泼一点,自由一点,不约束他。这个就好像种田,都不管它,让它自己长,结果杂草长一大堆。就是你没有去陪伴他,怎么知道他什么时候染上错误的思想观念呢?怎么帮他除草呢?怎么帮他长善救失呢?
《律海十门》:“如来真实语,各各不诳异,离世间理想,忖度虚构画,是名为真语,依戒定慧学,此行堕染污,此行得清净,如言行不虚,是名为实语,现量第一义,真谛十如等,如来随自语,是名为如语。”
【观音像挂件要当真的观音菩萨看】不能随随便便乱放,要挂在身体上部。(脐以下是下身,脐以上是上身,一切经书佛像不能低于脐)。进厕所时,最好收起来,不要带进去。比如来了外宾或者贵客,他不要进厕所时,你是不会随随便便把他引到厕所里去,这是不礼貌的。我们对菩萨也要这么恭敬。
「孟子曰:“天将降大任于斯人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身,行拂乱其所为,所以动心忍性,增益其所不能。”故知天成就人者多以逆,而人之祗承天者宜顺受也。然孟子所谓大任乃世间爵位,尚须如此忧劳!何况吾人凡夫直欲上承佛道,下化法界有情?」《印光法师文钞》·复邓伯诚书











