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独立的心不依赖，自由的心不粘著，清净的心不分别，知足的心不贪婪，宽容的心不瞋恨，安住的心不漂浮，投入的心不动摇，勇猛的心不退缩，精进的心不懈怠，解脱的心不牵挂，利他的心不拣择，觉照的心不空过。
对于空性的把握，就是要提起智慧的观照。“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”一切现象界的行为造作，事业、家庭都是在做梦，虽然有这个梦境，但无真实可言。把如梦观、如幻观，观照清楚，心就比较洒脱，就不会那么计较，就不会那么执著，就不会那么情绪化，就不会那么要死要活的。
在整个人与人相处当中，父母爱子女，假如只是那种爱缘，而不是悲智，慈悲加智慧加理智去爱，可能会害了孩子。夫妇之间也是一样，朋友、君臣、兄弟关系统统如此。
假使我们想做一件事情、或者要说一句话，或者正在做，或者做完了，都要用正知正念观照。对自他有利益的，做了之后，戒定慧能增长的，赶快策励自己去做。反过来说违背戒定慧的，毁损戒的、障定的、障智慧的，那就不要做了。
【初学者如何建立对三宝的信心？】初学者的信心，要从观佛的功德等上建立起来，多看些书，多听一些善知识、善友的话，建立我们的信心。到了见道以上，对佛的信心亲自证到，那就不怀疑，再也不会退了。初学时，信心的建立并不是靠证到的，是靠善知识、善友建立起来的。
「人生世间，祸福互相倚伏。唯视人之用心如何。善用其心者，困、苦、艰、难，皆为解脱之本。不善用心者，富、贵、荣、华，悉是堕落之因。」《印光法师文钞》·复周浦陈家骏居士书
施恩即望报，吾非斯人徒【丰子恺·《护生画集》】脱泉虽已久，得水犹可苏，放之小池中，且用救干枯。水小池狭窄，动尾触四隅，一时幸苟活，久远将何如？怜其不得所，移放于南湖，南湖连西江，好去勿踟蹰。施恩即望报，吾非斯人徒，不须泥沙底，辛苦觅明珠。——白居易《放鱼诗》
「恩怕先益后损，威怕先松后紧。」《格言别录》
「北宋时，有一位孙居中家境贫寒，居官时死在任上。范文正公（即范仲淹）就出钱派人护送其家眷回归故里，并作诗一首给守关卡的官吏：“十口相依泛巨川，来时暖热去凄然。关津不用询名氏，此是孤儿寡妇船。”孙居中家眷因而得以安全返回故乡。」辑录《文昌帝君阴骘文》
「上海崇明县汤氏，法名静修。文革时期，汤氏不堪虐待曾图自尽，有人就劝：自杀者，不生净土，更落恶道。要千忍百耐，坚持念佛啊！遂从其言，逆来顺受，在恶劣环境中，厌离之心更加恳切。1981年3月14日傍晚，女儿发现汤氏已在小室中化去，挺身端坐，年七十八。」辑录《近代往生随闻录》·宽律法师撰录
朋友之间的关系要讲信。一言既出，驷马难追。一诺千金，讲话算数，不能讲假话。信，左边是一个人，右边是一个言，一般古人，是人说出的话就有信。如果你说的话没有信誉，你自己就取消了做人的资格。在儒家文化当中对这个信的那种内在价值是超越生命的，是这样推崇的。
你生气1分钟，就失去了自己人生中60秒的快乐；你懈怠放逸1分钟，你就失去60秒的时间；你自私1分钟，可能就会烦恼60秒。
我们不能总以自己的观点和想法判断诸法，因为我们的眼耳鼻舌身识的作用太有限了，它们只能见到一些假相，见不到诸法的究竟实相。应该以一种超越的心态、超越的智慧去看人、看事、看一切，这样才能看明白，之前是不会明白的。因为不明白，所以烦恼、痛苦。
我们经常会看不起某个人、看不惯某件事，尽管此时自己内心并没有特意这样想，但实际上这就是一种贡高傲慢的心态。一旦有这种心态，就很难看到他人的功德，也很难认识自己的毛病。
儒家主张凡事反求诸己，人间禅者要求「随其心净则佛土净」，故人人应除去自己心上的妄想执着，否则一个黑漆皮灯笼，怎么能是人间佛教的禅者呢？
现在邪魔出世之时，吾人只可自守其道，决不可与彼相较。一经较量，彼必更加黩谤。尔为尔，我为我，汝不来找我，我决不找汝。否则必定更要妄造谣言。《印光法师文钞·复周善昌居士书四》
我们都会说“自在随缘”，其实真正的自在是没有压力，真正的随缘是没有障碍。如果有障碍，那就不是随缘，而是随便了；如果有压力，那就不是自在，而是执着了。自在和随缘，讲的都是心灵上的境界。心随缘了，外境上就不会有障碍；心自在了，外境上就不会有压力哦！
学佛人不应该仅停留在念经、持咒等表面形式上，更不应该迷信于烧香、拜神、算命、神通等。佛教精神是慈悲和智慧。我们应怀着慈悲和智慧的心去实际利益自己能力所及的众生，一切从家庭生活中做起，从点滴做起，从内心做起。成为家人的榜样之后，再进一步扩大到整个社会、整个人类，最终才能做到利益众生
时间的价值，在每个当下；活在当下，才能实现生命的最大价值。
你认为怎么样坚定信心呢？多念三宝吧，消业障，信心就坚定了。你问你自己，你要是精进一点，你就坚定了。是谁不坚定？你自己不坚定，对不对？“我自己的业障重，我没法坚定”，那么你找地藏菩萨帮忙，地藏菩萨会加持你的，你看看《占察善恶业报经》，怎样才能坚定，你用用占察轮会有用的。
