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净慧长老：我们要把个人融化到大众当中去，时时有报恩的心，要懂得“感恩天地人，和谐你我他”。感恩宇宙万物，感恩所有的人。好人和坏人，敌人和朋友，我们都要感恩；用感恩的言行化敌为友，改邪归正。
假使有这么一天，周围所有的人都背叛你、唾弃你，你孤立无援、众叛亲离，此时也千万不要放弃自己。人生在世，不必太在意别人的指指点点，只要敢于坚强地走下去，就肯定会有柳暗花明、拨云见日的一天！
幸福，是经营出来的。别人摘给你的果子，只能甜你一次，自己有本事摘到果子，才能甜一辈子。找上门的幸福不长久，可能它认错了门。真正长久的幸福，靠自己经营。经营在哪里，收获在哪里。经营理财身不穷，经营思想心不贫。持久的幸福感，要靠经营一颗宁静，稳重，忍耐，淡然而平和的心。
迷惑梦幻的人生，就是活在一个纯属虚构的故事里，自编自导，自娱自乐，自怨自艾，自作自受。觉悟者就是活在性相空寂的庄严中，无我无人，非有非空，不生不灭，绝虑绝思。心性本不二，迷悟刹那间!
有时候，学佛修行，如果没有敌人、没有反对者，自己也不知道要进步；如果没有魔王来扰乱，自己也不懂得要发大菩提心。所谓「善可为法，恶可为戒」，有时候以敌为友，也可以成为学道的资粮。
对于不喜欢的人，哪怕他偶然犯个小错误，我们也觉得问题很严重；对于喜欢的人，哪怕他已经做错了很多事，我们也觉得没什么关系。别人的错误不是重点，我们缺乏平等心和慈爱心才是关键。培养平等心会让我们变得更宽容，而慈心的滋长能让我们常常保持悦意和欢喜。
宗萨钦哲仁波切：第一念无明从哪里来？第一念无明从哪里来？这是一个很好的问题。为什么有无明？无明到底在什么地方？是什么样子？什么时候开始的？有两种答案，一是究竟的，一是相对的。就是因为我们有无明，之所以我们认为自己有无明，是因为我们不知道自己就是佛。好像云和太阳一样，太阳在云后头，云遮住太阳并不表示没有太阳。好比一个小孩问父亲：今天为什么没有太阳？你回答小孩说：有云遮住，云即无明，智慧即太阳。为什么有无明？因为有无知。为什么没有太阳？因为有云。这个问题实际上是错误的，就像我们问为什么我们有无明一样，是错误的。太阳是一直都在那儿的，只是云遮住了而已。那现在云走了，小孩又说：“太阳出来了。”这也是错误的，因为太阳本就一直在云后头，只不过是云走了。如果你是一个聪明的父亲，由于孩子还小，你也许可以告诉他：不是这样的，太阳一直都在云后头，现在只不过是云离开而已。大乘与小乘的区别就像这样的，有人认为大乘与金刚乘是不同，这种讲法是很悲哀的，大乘与金刚乘实际上一样的，因为具有相同见地。对金刚乘来说，最重要的见地是修习菩提心。但金刚乘的方法与大乘不一样，大乘讲的是要去除无明，就好像我们说云走了一样。这个教授当然很好，但金刚乘却直接跟他说，根本没有无明这回事，从无始以来，我们就是佛，就好像刚才的譬喻一样，太阳一直都在那里的呀！所以从相对的方面来说，什么是无明呢？不如说它如何产生，如何存在。它的存在是因为我们没有敏锐的觉知，因为无明本身并不知道它是无明，所以才有无明的相续。那么它停留在什么地方？只要有任何染污的心灵存在，无明就住在那个地方。无明是什么时候开始的呢？就相对来说，佛教徒是不相信有个开始的，因为所谓开始的概念，本身就是一个无明，像一九三二年，二十世纪等等这些时间的称谓都是无明。地球在旋转，所以我们会十二小时看得见太阳，十二小时看不见，于是我们将之分为白天和晚上。我们称三十天为一个月，称十二个月为一年，就这样我们定出一连环各种各样不同的年代。如果你希望得到答案，无明是西元前那一年开始的，这个答案就没办法回答了，因为所谓开始与结束的概念本身就是一种无明，在实相里没什么叫开始。如果你坚持要问无明的开始，那么我会说：就在现在，任何时候就是开始。
“各自责，天清地宁”。你们家庭是天清地宁，所处的单位是和乐安详，因为这是自己反省自己，大家都在改过、都在提升。而“各相责”，每个人不看自己的缺点，只批判别人、批斗别人，“各相责，天翻地覆”。你看就一个态度，是天清地宁还是天翻地覆？
假使有人现前来破坏我的名誉利养等等，他等于把我从恶趣里救出来。因为我名声一大，肯定要生很多的贪着，这些不好的心就会生出来。甚至于有不好的行动，妒嫉人家，要破坏人家圆满的事情。这些做了之后，要堕恶趣的。破坏了我的名誉之后，等于说把我从恶趣里救出来了。为什么反而恨他呢？
【忏悔时应具备怎样的心态？】三个人同时吃了毒药，一个人已经死掉了，一个人快死了，还有一个人没有死掉。没死的那人，他心里非常之恐怖，赶紧求方法把这个毒解掉，或者吐出来。同样，自己做了坏事，将来要受大苦报，赶快要把这个坏的心除掉，这样子迫切的心情，追悔力量才大，才能够真正的忏悔。
命终人在他还没有投生之际，七七四十九天之内，他念念之间就望他阳世的家亲眷属、骨肉眷属，就是他的最亲近的人给他造福，来救拔他。如果过了七七日之后，他随业去受报了，那你再跟他做就晚了。一定要趁及时。
一个人身体多病，这是来自于他多生多劫恼害众生；对于病苦的人，不去怜悯，不去帮助，他就会多病。少病之人的善因是礼拜佛法僧三宝，对一切病人，布施医药。
在娑婆世界修行，也有它的殊胜，在娑婆世界修行一日一夜，胜过极乐世界修行百年。为什么？因为这个地方太难修行了，太难修行你还能修行，那就难能可贵了，难才可贵呀。
调伏就是功夫，平常礼佛、拜忏、诵经，都含着调伏的意思。说念阿弥陀佛，念阿弥陀佛很不容易，大家试一试，让你念念从心起，念念不离心，你就能慢慢达到一心不乱了。你能否每一念都从心起？能不能念念都还归于心？你说念佛容易？要达到这种境界，不容易!这就要功夫，就要平日的修与行。
「人于恶逆境界，不可起怨尤。知德能感天,则必不至小有逆境,便懈道心。若因小有不顺,便谓修行无益,是无知无识者之知见。人生因果复杂,有因故致有果,有果断非无因。但当息心念佛,尽我心以修,不问现境逆顺。若能常如是者,必能多福。」《印光法师文钞》·复海门理听涛书
我们无量劫以来都是无明熏真如，熏得越来越昏迷，熏得越来越颠倒。现在我们就路还家，以真如熏无明。在哪里跌倒，在哪里站起来，不需要另外起照，就在这一念。念头原来是念五欲六尘，现在就抓住这个念头来念佛的名号，这就是真如熏无明，就在开发我们自性的如来藏。
叩拜，不是弯下身体，而是放下我慢；念佛，不是声音数目，而是与佛相应；合掌，不是并拢双手，而是恭敬万有；禅定，不是长坐不起，而是心外无物。欢喜，不是颜面和乐，而是心境展示；清净，不是摒弃欲望，而是知道取舍；布施，不是毫无保留，而是懂得分享；祈求，不是向佛索取，而是完全信靠。
谁好谁不好，自己找烦恼。自己没烦恼，一切都好了。
有的人总想发财，经常买彩票，想中奖——这是中魔了！财富是修来的，你要修施舍心，舍弃自私。比如，服务他人，教他人知识。还有，吃饭时可以先做供养，洗脸刷牙倒废水时念“嗡阿吽”施舍给恶道众生。有舍才有得，把衣食住行等一切都变成布施，这样才能积累福报，才能发财。
大家做义工不是给师父做的，要明白是给自己做的，给佛菩萨给三宝做的，不要跟佛菩萨讲价钱。我做了哪些工作，我应该得到什么样的福报。这样做，你的布施是有相的，不是无相布施。《金刚经》讲“应无所住而行布施”，所以大家做义工属于无畏布施，要不著相，应无所住行于布施，要明白这个道理。
