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人为什么会瞋恨?就是由于他有欲望,当这欲望满足的时候他很得意,当这欲望受到阻碍的时候,他就生气了、他就有脾气了、他就要扫除这个障碍,他的瞋恨心就上来了,那么这个瞋恨心是最大的毒素,瞋恨心就是对慈悲心的最大的覆盖,正好是慈悲心的对立面。
【如是因如是果】供施的财物有色香味触的差别:顔色好,香味好,味道好,碰上去是舒服的。这样供的东西,供养的果报就分别是:顔色好的,得妙色;香味好的,得好名;味道好的,感到大家欢喜;假使碰上去是舒服的,就感到自己的身柔软触,还有随时乐触:夏天不感到热、冬天也不感到冷。
心里放不下别人,是没有慈悲;心里放不下自己,是没有智慧。我们每天都会接触很多人和事,难免因为外界事物而影响自己心境。让我们敞开心门,保持一颗平常心,不管身处在任何状况中,都要保持平静、稳定、自主、自在的心境。懂得以智慧、慈悲来处理问题,心就不会经常打结,就能清明自在。
禅宗历史上,有很多开悟了但是见思惑没有断,依然轮回的公案。如宋代的五祖戒禅师转世为苏东坡,草堂青禅师转世为曾鲁公,见思惑没有断,靠自力了脱生死不可能。同时又没有深信切愿持名,又不能仰靠阿弥陀佛的愿力了脱生死。这样自力断不了惑业,佛力加持也无份,两方面都没有靠上,出三界是不可能的。
「对于牛羊狗马,世俗有些人还能怜爱它们,但如果有人提出要爱惜虫蚁,大概会被嘲笑太傻了。可是想一想,众生的形体虽有大小,但本性并没有大小。如果认为杀大的众生有罪,杀小的众生无罪,那么人的身体再大,毕竟不能超过牛身,岂不是杀牛有罪,杀人反而无罪了?」辑录·《文昌帝君阴骘文》
诸供养中,法供养最。你以大千世界七宝修布施供养,福报很大很大,还比不上为人说四句偈的福报大,他听四句经文,“一历耳根,永为道种”,眼前虽不能解决他的温饱、苦难,但将来必定因这一句,而超越三界、六道、十法界、作佛作祖。这功德就大了,无比殊胜。--净空法师
真心如树,八识生灭之相如树的影子。我们所有的执着都是执着心中的影子,我们所有的执着都是执着心中的观念。一个会跟人争论的人,就是不见性。见性的人不会跟人家争吵,因为,见性的人心中没有影子,进入绝对真,没有能所。--慧律法师楞伽经开示
「习气不除,无出生死分。然习气熏染,非一朝一夕之故,不痛加锥拶,何由顿革?须猛念身世无常,幻缘虚假,人道难生,佛乘难遇。失此不求度脱,千生万劫何期?便将是非人我,体面界墙,身见慢幢,爱染情性,全体放下,不复踌躇!」《寒笳集》
我们心中彻底了解境空心寂,这就是我们的主人。学佛就是要找到我们真正的主人,也就是生命自己作主。凡夫是妄想做主,大悟见性的人是不生不灭的本心本性做主。妄想其实做不了主,而是生生灭灭的意识型态,所显现的名相妄想。而真如的智慧,则是来自自觉圣智的佛性。───慧律法师楞伽经开示
轮回的路上不可能一帆风顺,总是有烦恼和忧愁相伴。当不顺心的事萦绕着我们的时候,我们该如何面对呢?“随缘自适,烦恼即去”。大千世界芸芸众生,可谓是有事必有缘,喜缘,福缘,人缘,财缘,机缘,善缘,恶缘。万事随缘,随顺自然,这不仅是禅者的态度,更是我们快乐人生所需要的一种精神。
不能让你成就佛道的,也就是你内心那深层的执着和无明。所有的问题来自一颗没有智慧的心。你过得不愉快,就是内在深层的执着和习气断不了,割舍不下。如果有般若智慧,就什么问题也没有。为什么?因为诸法本空,有什么问题呢?──慧律法师
念佛一法,通过闻思修三慧,解决信心问题.听闻佛法和祖师教言,能够最大限度地把我们自性里的智慧显发出来。用智慧来观照念佛一法的事理因果性相;从阿弥陀佛发愿建构,以及成立之后揭开广度九法界众生的序幕。在法界当中,多少往生例子,以及种种现生和临终瑞相。这些都是感应道交的产物。
不共业:个人的业因,能招感个人正报的业。也就是有别于群众共业的个人业力,譬如每个人的待人接物、喜怒哀乐会有所不同,此即不共业。凡事好坏,多半自作自受,既不是神为我们安排,也不是天意偏私袒护。业力之前,机会均等,毫无特殊例外;好坏与否,端看自己是否能应机把握,随缘得度。
许多人都想获得佛教的殊胜之道,迅速开悟,却不愿帮助哪怕一个众生。莲师说,殊胜之道就是服务于他人,任何厌倦“无我地服务于他人”的心增长时,证悟的路途就加长了。
有缘相聚,无缘散。来生谁是谁,今生谁是谁;放不下什么,又烦恼什么。许多人原本自在的生活、轻松的生活被一场空忧所打破。生活就是和人间握个手,还生命一个轮回,没必要明白明天的结局,开心的活在当下,今天就不会烦恼。自由自在、坦坦白白、无忧无虑这就是生活的本色。
如果你念佛十年、二十年,心还定不下来,还烦恼别人对跟错,还发大脾气,还执着别人都是错的,那你可能要调整一下你修行的路线,这表示你走错路了。──慧律法师楞伽经开示
古德常常讲“清珠投于浊水,浊水不得不清;佛号投于乱心,乱心不得不佛。”这声佛号从终极关怀方面,能够让我们带业往生;从现实的修行功夫上,能够让我们降伏烦恼,趋向佛心。
















